"Hele puhkus" - nagu kristlased nimetavad lihavõttepühadeks. See on kristlike pühade seas keskne koht. Kuid paljud lihavõttepühadega seotud kombed panevad mõtlema pagana minevikule.
Nimi "lihavõtted" pärineb heebrea sõnast "paasapühad" - "möödaminnes". See on tingitud Vana Testamendi raamatu "Exodus" ühest episoodist: Jumal lubab Moosesele "minna läbi Egiptuse maa" ja hävitada kõik esmasündinud. See kohutav hukkamine ei puudutanud ainult juudi maju, mis olid tähistatud tallede verega. Pärast neid sündmusi lubab vaarao juutidel Egiptusest lahkuda - lõppenud on mitu aastat kestnud orjus, kus viibisid Jumala valitud inimesed. Selle mälestuseks tähistasid juudid paasapüha igal aastal lamba (talle) kohustusliku tapmisega.
Paasapüha tähistati Jeesuse Kristuse maise elu ajal. Viimane õhtusöök - Päästja viimane söömaaeg koos apostlitega - oli lihavõttepüha. Viimsele õhtusöömaajale järgnes ristiisa ja kolmandal päeval - pühapäeval. Niisiis täitus Vana Testamendi püha uue tähendusega: ohverdatava lamba asemel - Jumala Poja ohverdamine ristil, Egiptuse orjusest lahkumise asemel - tulemus patu "orjusest".
Nii et lihavõttepühad on Vanas Testamendis juurdunud pühad, mis on pühendatud Uue Testamendi kesksele sündmusele, ja seda on võimatu pidada pühade paganaks.
Kuid kõik kristluse omaks võtnud rahvad olid kunagi paganlikud ja see ei möödunud jäljetult. Paljud kristlikud pühad olid "võsastunud" paganlikust minevikust pärit kommetega ja lihavõtted polnud erand.
On tähelepanuväärne, et puhkuse inglis- ja saksakeelne nimi ei ole seotud heebrea nimega. Eesti keeles nimetatakse lihavõtteid lihavõtteks, saksa keeles - Ostern. Mõlemas keeles seostatakse seda sõnaga "ida". See juur ulatub tagasi jumalanna Ishtari nime juurde, keda austati mitmetes jõgede vahelistes osariikides, tema kultus tungis Egiptusesse. Ishtari ja tema poja Tammuzi kultus oli seotud viljakusega. Nendele jumalustele pühendatud puhkus tähistas kevade saabumist, looduse ülestõusmist, päikest pärast talve.
Selle puhkuse olulised atribuudid olid keedetud munad - mälestuseks munast, millel jumalanna Kuult laskus. Rituaalides mängis suurt rolli küülik - loom, keda Tammuz eriti armastas.
Venemaal muidugi ei austatud ei Ishtarit ega Tammuzit, kuid kevade algusele pühendatud puhkus eksisteeris ja selle rituaalides mängis suurt rolli ka muna, uue elu sünni sümbol.
Kronoloogiliselt langes festival kokku juudi ja seejärel kristlike ülestõusmispühadega. Paganlike seas elades võisid juudid neilt laene laenata. Seejärel võisid paganlike rahvaste esindajad, kes said kristlasteks, säilitada paganlikud kombed, andes neile uue tähenduse. See juhtus kõikjal, kus uus usk tuli.
Kirik ei vaidlustanud vanu kombeid, kui neid kristlikus vaimus läbi mõelda. Eriti ei seostata kristlaste jaoks munade värvimise kommet enam viljakuse sümboolikaga, vaid tuntud looga Maarja Magdaleena kohtumisest Rooma keisriga. Vastuväited äratasid ainult otseseid viiteid minevikule, paganlikele rituaalsetele toimingutele. Näiteks Venemaal polnud õigeusu kirikul midagi värvitud munade vastu - nad pühitsesid neid isegi kirikutes lihavõttepühade eelõhtul, kuid mõistsid hukka muna uisutamise - paganlik mäng, mis oli seotud Yarila kultusega. Samamoodi pole läänes enam võimalik arvestada "paganliku" kommega küüliku lihavõttepühadeks keetmist.
Seega ei saa lihavõttepühi pidada paganlikuks pühaks ja isegi kristluse-eelsed kombed, mis koos lihavõttepühadega semantilise sisu tõttu lakkasid olemast paganlikud.
