Kahtlemata imbus Ivan Kupala riigipüha muinaslaavi esivanemate kõige müstilisemaid ja romantilisemaid märke ja uskumusi. Pärast Gregoriuse kalendri kehtestamist viidi suvine pööripäev (24. juuni) pidustuste kuupäevaks 7. juulile. Ja tähistamise rituaalne osa on otseselt seotud tule, vee ja ürtidega.
Levinud arvamus on meie ajale edastanud põhiteavet Ivan Kupala puhkuse kohta. Peamine pidu algab 6. juulil päikeseloojanguga ja jätkub koiduni 7. juulil. Seda ööt peetakse müstiliseks ja imeliseks, sest sel ajal kogunevad hingamispäevaks kõik kurjad vaimud, sealhulgas nõiad, nõiad ja näkid. Ja tule, vee ja ürtide jõud omandavad ravivad ja maagilised omadused.
On aktsepteeritud, et pärast 6. juuli õhtusööki hakkavad tüdrukud pärgade punumiseks ravimtaimi ja lilli koguma. Puhkuse peategelased on Kupala ja Maren. Esimene märk tähistab viljakust ja uuestisündi ning teine - suremist ja närbumist. Noored valmistasid oma topiseid ette. Piirkondlikud traditsioonid eeldavad erinevaid võimalusi. Noortest puudest, põõsaste okstest ja õlgedest väljavõtete tegemise tuntud meetodid. Neid kaunistavad tingimata paelad ja looduse kingitused.
Hirmkallide ümbruses on tavaks sõita ümmargusi tantse, isikupärastades tsüklit looduses ja teha rituaalseid laule. Pärast universumi imeliste jõudude ülistamist uputati täidisega loomad vette või põletati ära ja pidu jätkus kuni koiduni Kupala lõkke ümber.
Ivan Kupala puhkuse päritolu ajalugu
Pärast Risti ristimist ajastati Ivan Kupala tähistamise paganlik traditsioon kokku õigeusu pühaga - Ristija Johannese sündimisega. Just selle pühakuga seostatakse populaarse puhkuse moodsa nime esimene osa. Nime teist osa peetakse salapärasemaks ja sellel on mitu tõlgendust, nende hulgas on üks, mis seob seda teatud paganliku jumalusega Kupalaga, kes patroonistas puuvilju ja lilli. Kaasaegne teoloogia lükkab aga sedalaadi etümoloogia ümber, uskudes, et see tegelane ei olnud kunagi jumalate slaavi panteonis.
Seega tunnistab enamus tänapäeval nime "Kupala" just temaatilise riituse tähistajana. Selle piduliku sündmuse ajaloolised juured ulatuvad tagasi aegadesse, mil kirikuõpetajad üritasid paganlikku püha asendada, asendades selle eranditult õigeusu pühaga. Preestrid mõistsid selle aktsiooni osalised väga hukka, pidades neid kurjade vaimude ja deemonlike pühakute fännideks.
Kupala lõke, raviv vesi ja maagilised ürdid
Iidsetest aegadest usuti, et ööl vastu 6. juulit - 7. juulit muutub tuli tõeliselt puhastavaks ja imeliseks. Sellepärast peetakse rituaalset lõket pühade peamiseks atribuudiks. Ta personifitseerib päikest ja saab seetõttu piisavalt suureks. Lisaks on lõkke keskosas paigaldatud sammas, millele on kinnitatud hobuse või lehma kolju (“vidma”). Ümber suure tulekolonni tantsivad, tantsivad ja laulavad inimesed. Kui leek pärast põlemist väiksemaks muutub, alustavad noored puhastamise ja tervendamise rituaale, kui poisid ja tüdrukud hüppavad üle tule.
Tüdrukut, kes leegist üle ei saanud, tajuvad kõik nõiad. Sel juhul doositakse veega, piserdatakse sulgedega või aurutatakse nõgestega. Ja noored paarid panevad sellel rituaalil proovile oma tugevuse liidu. Arvatakse, et suletud kätega lõkkest üle saamiseks on selline perekond tugev ja lahutamatu. Lisaks on kombeks põletada kaalul olevate haigete inimeste tarbetuid asju ja riideid, sest see aitab muredest ja vaevustest lahti saada. On juhtumeid, kui isegi kariloomad sõideti üle lõkke, püüdes vabaneda tema surmast ja katkudest.
Vesi on sellel puhkusel eriti küllastunud. Usutakse, et Ivan Kupalas omandab see element erilise tervendava omaduse. Seetõttu peetakse paljudes piirkondades hävitamise rituaali kohustuslikuks. See puhastab mitte ainult keha, vaid ka hinge. Vaevused ja haigused taanduvad halbade mõtetega. Pealegi lahkuvad kõik kurjad vaimud sellistest veehoidlatest, kiirustades omaenda kattesse. Rahvapäraseid traditsioone teatakse aga mõnes kohas, kui massiline suplemine sel ööl jäeti märatsevate tumedate jõudude tõttu vastupidi. Kuid isegi sel juhul on soovitatav hommikuse kaste pesemine, mis toob tüdrukutele ilu ja poiste tervise. Eriti Ivan Kupala peal on soovitatav võtta vannis aurusaun, kasutades spetsiaalseid luud, mis on kootud 12 ravimtaimest, millel on tervendav jõud.
Ivanovi päeva ajalooline pärand on kandnud meie päevi ja legendi paljude ravimtaimede imelistest mõjudest. 7. juuli koidikuga läksid ravitsejad ja ravimtaimed tavaliselt tervendavat saaki, kui kogu taimestik oli kaetud supluskastega. Reeglina kaasnes sellistele preparaatidele aruanne spetsiaalsete vandenõude kohta, mis olid mõeldud kogutud taimede raviomaduste parandamiseks. Alates iidsetest aegadest on slaavi elanikud pühalt uskunud, et kõiki ravimtaimi kasvatatakse väikestes taimedes (metsapiiritus), mis premeerib neid selliste omadustega. Ja näiteks Valgevenes arvatakse endiselt, et ravimtaimede kogumist peaksid tegema vanemad inimesed ja lapsed, kellel on kõige puhtamad hinged.
Päikese sümbolid ja sõnajalgade värv
Kuna Ivanovi päeva tähistati varem 24. juunil (suvise pööripäeva päeval), on selle puhkuse peamised atribuudid seotud selle luminesiooniga. Sellega seoses alustasid poisid erinevatest künkadest süüdatud tõrvapindadega tünnid, mida öösel kõik sümboliliselt samastasid päikesetsükliga. Veel üks puhkuse kohustuslik atribuut on pärg. Lõppude lõpuks seob slaavi mütoloogia selle tüdruku aksessuaari päikesega, puhas ja nooruslik.
Ivan Kupala päeva kohta käivate eepiliste legendide hulgas on populaarseim sõnajalaõie legend. Arvatakse, et see õitseb sel õhtul kord aastas. Kui inimene suudab leida sellise lille sel maagilisel hetkel, kui teda valvavad kurjad vaimud, siis saab õnnelik inimene paljude üleloomulike omaduste omanikuks, sealhulgas võime mõista ükskõik millise elusolendi keelt, leida aardeid, juhtimiselemente ja vaimusid ning saada optilist nähtamatust.
